Kolik významů se vejde do věty „dej si ještě“

Nevím, jestli mám právo mluvit za Čechy. Nevím, jestli mám právo mluvit za Vietnamce. Upřímně, obě skupiny by s některými mými závěry pravděpodobně nesouhlasily, což je pro mě spíš důkaz, že na nich něco bude.

Mám ale právo mluvit z místa, kde se ty dvě věci potkaly v jednom životě. Doma, venku, ve škole, v rodině, v jazyce, v tom, jak člověk odpovídá na otázku „odkud jsi“, i v tom, kolik významů se vejde do věty „dej si ještě“.

Tohle tedy není pokus popsat všechny Čechy ani všechny Vietnamce. To by bylo drzé, nudné a pravděpodobně by to urazilo úplně všechny, jen každého z jiného důvodu. Je to spíš poznámka člověka, který se v obou světech naučil poznat, kdy věta znamená něco jiného, než říká.

A protože jsem oboje, dovolím si jednu nespravedlivě přesnou poznámku: Češi a Vietnamci nejsou stejní. Jen jsou si v některých věcech podobnější, než by obě strany chtěly slyšet.

Největší omyl při porovnávání kultur je představa, že rozdíly jsou vždycky vidět na první pohled. Že jedna kultura je hlučná a druhá tichá. Jedna rodinná a druhá individualistická. Jedna pracovitá a druhá ironická. Jedna tradiční a druhá moderní. Jenže skutečný život je mnohem méně ochotný držet se hezkých protikladů. Většinou se nechová jako přehledná tabulka. Spíš jako kuchyň, ve které někdo mluví přes někoho, někdo něco krájí, někdo se ptá, jestli už jsi jedla, a někdo jiný z vedlejší místnosti utrousí poznámku, která je napůl starost a napůl rozsudek.

V mém životě se češství a vietnamství nepotkaly jako dvě abstraktní identity. Potkaly se prakticky. V botníku, v kuchyni, ve větách, v přízvuku, v papírech, ve školních formulářích, v tom, jak lidé reagují na moje jméno, i v tom, co se považuje za slušnost. A čím déle v tom žiju, tím víc mám pocit, že rozdíl mezi Čechy a Vietnamci často není v tom, co cítí, ale v tom, jakou cestou se to smí projevit.

Začnu tím nejjednodušším. Jídlem. Protože jídlo je bezpečné téma jen pro lidi, kteří nikdy nebyli součástí rodiny.

U Vietnamců není otázka „jedla jsi?“ obyčejná otázka. Je to zdravotní kontrola, citový teploměr, rodinná povinnost a někdy i malá výčitka v jedné větě. Když vietnamská máma řekne, že bys měla jíst víc, nemusí tím nutně myslet, že vypadáš špatně, i když to tak samozřejmě může znít. Často tím říká: jsem tady, všímám si tě, tvoje tělo není jen tvoje starost, protože já jsem tě do toho světa nějak dopravila a pořád se mi úplně nelíbí, že si v něm musíš sama regulovat hlad.

Češi to dělají jinak, ale ne tak jinak, jak si myslí. Česká verze je „dej si polívku“, „vem si bundu“, „nechoď tam hladová“, „máš něco teplýho?“, „a co budeš jíst?“. Méně dramatické, méně kolektivní, často víc zamaskované jako praktická poznámka. Ale pod tím je velmi podobná logika: nechci říkat, že se o tebe bojím, protože to by bylo trapné, takže ti radši připomenu počasí.

V tomhle jsou si Češi a Vietnamci až podezřele blízcí. Obě kultury mají velký talent schovat cit do úkonu. Uvařit. Přinést. Zabalit. Připomenout. Dát do tašky něco navíc. Zeptat se na úplně praktickou věc, protože přímá něha by vyžadovala příliš mnoho kyslíku v místnosti.

Rozdíl je v intenzitě a v publiku. Vietnamská starost se nebojí být viditelná. Klidně se zeptá třikrát. Klidně se dotkne tvého talíře, tvého rozvrhu, tvého rozhodnutí, tvého obličeje. Česká starost se častěji tváří, že jen tak mimochodem kontroluje okolnosti. Nechce být patetická. Nechce se vnucovat. Ale stejně si všimne, že nemáš šálu.

A tak jsem vyrostla mezi dvěma způsoby péče, které se někdy tváří jako opak, ale ve skutečnosti mají stejný problém: neumí jednoduše říct mám tě ráda, dávej na sebe pozor, aniž by to musely převléct za něco normálnějšího.

Jedna kultura mi dá rýži a druhá mi řekne, ať si vezmu svetr. Obě tím někdy myslí totéž.

Když se mluví o Vietnamcích, velmi často se začne pracovitostí. Je to jedno z těch slov, která na první pohled zní jako kompliment, ale po chvíli začne být těžké. „Vietnamci jsou pracovití.“ Ano. A také unavení. A také často neměli na výběr tolik možností, kolik si romantizující pozorovatel představuje. Pracovitost není vždycky vlastnost. Někdy je to strategie přežití, která se předává tak dlouho, až začne vypadat jako povaha.

Češi mají k práci trochu jiný vztah. Ne nutně lehčí. Spíš víc ironický. Český člověk umí pracovat tvrdě, ale většinou si u toho zachová právo říct, že je to celé absurdní. Vietnamci často pracují s pocitem, že práce je povinnost vůči rodině, budoucnosti a všem těm neviditelným lidem, kteří se nějak obětovali před nimi. Češi pracují s pocitem, že se to prostě musí udělat, a pak se o tom dá hořce zavtipkovat.

V obou případech je odpočinek podezřelý. Jen z jiného důvodu. V některých vietnamských rodinách může odpočinek vypadat skoro jako morální selhání, pokud ještě není všechno hotové. A všechno hotové není nikdy, protože vždycky existuje další směna, další úkol, další člověk, kterému je potřeba pomoct, další něco, co by se mělo zařídit. V českém prostředí se odpočinek sice teoreticky uznává, ale často se také musí nejdřív vykoupit výkonem. Člověk si může odpočinout, ale ideálně až potom, co si trochu postěžoval, trochu se zničil a trochu dokázal, že si to zaslouží.

Tady se ty dvě kultury potkávají v něčem, co mi připadá velmi středoevropsko-diasporické: v představě, že hodnota člověka je nějak spojená s tím, kolik vydrží. Jen Vietnamci to často řeknou přes rodinu a Češi přes „no jo, život“.

A pak je tu mlčení. Velké téma. Češi a Vietnamci mlčí jinak, ale mlčí hodně.

České mlčení často vypadá jako odstup. Nechci se plést. Nebudu se ptát. Je to tvoje věc. Necháme to být. Něco se stalo, všichni to víme, ale dokud to někdo neřekne nahlas, můžeme společensky předstírat, že se dá pokračovat normálně. Česká společnost má velmi vyvinutou schopnost udělat z napětí počasí. Prostě je dusno. Co už.

Vietnamské mlčení může být jiné. Někdy není odstupem, ale tlakem. Něco se neříká nahlas ne proto, že by to nikoho nezajímalo, ale právě proto, že to zajímá všechny až příliš. Mlčí se kolem věcí, které by mohly narušit tvář rodiny, autoritu, harmonii, očekávání nebo obraz toho, že všechno drží pohromadě. Někdy se mlčí tak, že je v tom slyšet celá místnost.

A přesto mají oba typy mlčení společnou jednu věc: cit se často musí domýšlet. Někdo ti neřekne, že je zraněný. Jen přestane mluvit. Někdo ti neřekne, že se bojí. Jen začne být praktičtější než obvykle. Někdo ti neřekne, že je pyšný. Jen ti předá informaci tónem, který má být neutrální, ale úplně není.

Myslím, že právě tady jsem se naučila pozorovat. Ne jako estetickou pózu, ale jako praktickou dovednost. Když vyrůstáte mezi kulturami, kde se hodně důležitých věcí neříká přímo, začnete číst vedlejší signály. Pauzy. Opakování. To, kdo komu co naložil. Kdo zůstal v kuchyni déle, než musel. Kdo se nezeptal, i když chtěl. Kdo změnil téma moc rychle. Kdo řekl „dobrý“ takovým způsobem, že bylo jasné, že dobré není vůbec nic.

Tohle je možná jedna z největších podobností mezi Čechy a Vietnamci: obě kultury si myslí, že jsou v něčem velmi realistické, zatímco ve skutečnosti jen našly různé způsoby, jak se vyhnout přímé zranitelnosti.

Češi mají ironii. Vietnamci mají praktičnost. Oboje může být laskavé. Oboje může být kruté. Oboje může člověka zachránit před patosem a zároveň mu znemožnit říct jednoduchou větu včas.

Malá poznámka pro jistotu: nepíšu katalog národních vlastností. Píšu z místa, kde se mi některé vzorce celý život opakovaně vracely ke stolu. Možná je někdo zná jinak. To je v pořádku. Já je znám takhle.

Tam, kde se Češi a Vietnamci začínají opravdu rozcházet, je vztah k prostoru.

Češi mají rádi prostor. Ne vždy fyzický, ale psychologický. „Nechci se vnucovat.“ „Je to tvoje věc.“ „Nebudu do toho šťourat.“ „Když budeš chtít, řekneš.“ Na první pohled je to krásné. A někdy opravdu je. Česká zdrženlivost umí být pro člověka úlevná. Dává možnost dýchat. Nechává dveře pootevřené, místo aby je vyrazila s hrncem polévky a třemi otázkami o budoucnosti.

Jenže český prostor se někdy změní v opuštění. Nikdo se neptá, protože nechce být nepříjemný. Nikdo nezavolá, protože nechce rušit. Nikdo neřekne, že se bojí, protože by to bylo moc. A člověk pak sedí uprostřed svého respektovaného soukromí a zjišťuje, že je v něm trochu zima.

Vietnamský svět má zase jiný problém. Tam se soukromí často nebere jako výchozí stav, ale jako něco, co si člověk musí složitě vyjednat. Rodina je síť. Komunita je síť. Informace proudí. Někdy z lásky, někdy ze zvyku, někdy z kontroly, často ze všeho najednou. Otázky, které by v českém prostředí působily jako zásah do osobní zóny, mohou ve vietnamském kontextu znít jako normální údržba vztahu.

Kam jdeš? S kým? Proč? Kdy se vrátíš? Jedla jsi? Kolik to stálo? Co bude dál? A co škola? A co práce? A co rodina? A co lidé řeknou?

Česká ohleduplnost někdy vypadá jako nezájem. Vietnamská starost někdy vypadá jako výslech. A člověk, který je mezi tím, občas neví, jestli chce, aby se ho někdo konečně zeptal, nebo aby se ho proboha na chvíli nikdo neptal vůbec.

V tomhle nejsem neutrální. Myslím, že obě strany mají co opravovat. Češi by se mohli naučit, že respekt k hranicím nemusí znamenat emocionální nedostupnost. Vietnamci by se mohli naučit, že blízkost nemusí znamenat právo vědět všechno. A lidé jako já se mezitím učí překládat větu „dej mi prostor“ tak, aby nezněla jako zrada, a větu „zajímám se o tebe“ tak, aby nezněla jako policejní výslech.

Další rozdíl je v hanbě. Hanba je velmi zajímavá věc, protože se tváří jako osobní pocit, ale skoro nikdy není jen osobní.

Ve vietnamském kontextu má hanba často kolektivní rozměr. Člověk nereprezentuje jen sebe. Reprezentuje rodinu, výchovu, komunitu, někdy i představu o tom, jak má vypadat dobré dítě, dobrá dcera, dobrý student, dobrý člověk, dobrý život. Selhání pak není jen selhání. Je to ozvěna. Nese se dál, než by člověk chtěl. Někdy až k lidem, kteří u toho vůbec nebyli, ale stejně budou mít názor.

Česká hanba je často méně slavnostní, ale tím neznamená, že je slabší. Jen se umí převléct za ironii, trapnost nebo odmítnutí brát věci vážně. Češi mají zvláštní schopnost zmenšit bolest dřív, než by se musela opravdu pojmenovat. „No jo.“ „To se stává.“ „Hlavně z toho nedělej vědu.“ „Prosím tě, horší věci se dějou.“ Tato slova mohou být útěcha. A mohou být také malý ručník hozený přes něco, co ještě krvácí.

Vietnamská hanba může člověka svázat povinností. Česká hanba ho může zesměšnit za to, že vůbec něco prožívá. Jedna říká: nezklam nás. Druhá říká: nebuď trapná. A někde mezi tím si člověk hledá místo, kde by mohl říct: ano, tohle se mě dotklo, a ne, neznamená to, že jsem slabá, nevděčná nebo melodramatická.

Možná proto mám ráda přesnost. Přesnost není chlad. Přesnost je někdy jediný způsob, jak se člověk nenechá převálcovat ani rodinnou povinností, ani českým zlehčováním. Když něco pojmenujete přesně, už to nemusí křičet.

A pak je tu humor. Tady se Čechům musí nechat jejich historické právo na suchý sarkasmus. Český humor umí být nádherně úsporný. Umí přežít okupace, úřady, paneláky, rodinné oslavy, špatné počasí i malé životní porážky tím, že z nich udělá větu, která se tváří jako nic. Češi si velmi často z bolesti udělají vtip, protože přiznat bolest přímo by znamenalo dát jí moc.

Vietnamci mají humor taky, jen se o něm méně mluví v turistických popisech kultury. Je často rodinný, rychlý, někdy nemilosrdně konkrétní. Umí přijít jako poznámka o tom, jak vypadáš, co jíš, co neumíš, co bys měla dělat líp, ale v určitém kontextu to není jen kritika. Je to způsob, jak být ve vztahu. Někdy otravný. Někdy velmi vtipný. Někdy obojí najednou.

Rozdíl je v tom, že český humor často chrání jednotlivce před světem, zatímco vietnamský humor někdy udržuje skupinu v pohybu. Češi udělají vtip, aby situace nebyla moc těžká. Vietnamci udělají poznámku, aby bylo jasné, že si tě pořád všímají. A obě věci mohou člověka buď zachránit, nebo unavit podle toho, jaký má zrovna den.

Mám pocit, že moje vlastní ironie je z obou stran. Česká část mě naučila nedělat ze všeho obřad. Vietnamská část mě naučila, že i praktická poznámka může nést cit, soud i péči v jednom balení. Výsledkem je, že někdy řeknu věc tak suše, že lidé nevědí, jestli žertuji. Většinou ano. Ale ne vždy neškodně.

Jedna kultura mě naučila přežít trapnost humorem. Druhá mě naučila, že i něha může znít jako připomínka povinnosti.

Velký rozdíl vidím také ve vztahu k autoritě a pravidlům. Češi pravidlům většinou nevěří úplně, ale velmi dobře vědí, že existují. Mají k nim starý, komplikovaný, skoro literární vztah. Pravidlo je něco, co se musí znát, aby se dalo obejít, ironizovat nebo alespoň komentovat. Český člověk vyplní formulář, ale vnitřně u toho vede malou občanskou válku.

Vietnamský vztah k autoritě je často formálnější, zvlášť v rodinných a generačních strukturách. Ne vždy proto, že by všichni autoritu milovali, ale protože hierarchie udržuje pořádek. Věk, role, rodina, úcta, tvář. To všechno má váhu. Mladší člověk se neučí jen mluvit, ale také kdy nemluvit, jak nemluvit, komu odporovat v duchu a komu raději vůbec.

České prostředí mi dalo víc práva pochybovat nahlas. Vietnamské prostředí mi dalo silnější cit pro to, že slova mají následky i tam, kde formálně máte pravdu. Ani jedno není úplné. Bez české pochybnosti bych asi hůř dýchala. Bez vietnamského vědomí vztahů bych možná někdy zaměnila upřímnost za bezohlednost.

Tohle je na životě mezi kulturami těžké a krásné zároveň. Člověk nemá jen dvě identity. Má dva kontrolní systémy. Jeden říká: řekni to, máš právo. Druhý říká: a víš, co to udělá s místností? Jeden říká: buď svá. Druhý říká: nezapomeň, koho se to ještě dotkne. Jeden říká: hranice. Druhý říká: vztahy. A člověk se potom snaží vymyslet život, ve kterém hranice nejsou bezcitnost a vztahy nejsou klec.

Nechci romantizovat ani jednu stranu. To je důležité. Někdy se v diasporickém psaní snadno sklouzne k tomu, že jedna kultura je teplo a druhá chlad, jedna kořeny a druhá svoboda, jedna jídlo a druhá papíry. Jenže to není pravda. Český svět umí být něžný. Vietnamský svět umí být dusivý. Vietnamský svět umí být hluboce bezpečný. Český svět umí být nečekaně krutý právě tím, jak civilizovaně se tváří. V obou existuje laskavost. V obou existuje zbabělost. V obou existují lidé, kteří vás podrží, a lidé, kteří vám vysvětlí, že přeháníte.

Když řeknu, že jsem oboje, neznamená to, že mám v sobě dvě poloviny, které se dají hezky rozdělit. Nechodím světem jako kulturní sendvič, kde je jedna vrstva rýže a druhá rohlík. Je to spíš tak, že některé věci už nejdou oddělit. Čeština, ve které píšu. Vietnamština, která mi zůstává v těle jinak než jako školní jazyk. Vesnice, komunita, Praha, rodinné stoly, úřady, vietnamské obchody, české poznámky, jména, která lidé zkracují, protože si myslí, že tím pomáhají.

Někdy se mě lidé ptají, kde se cítím víc doma. Čím dál víc si myslím, že je to špatná otázka. Doma není vždycky místo, kde jste nejvíc jednoznační. Někdy je doma právě tam, kde se nemusíte překládat úplně celá.

A právě v tom je pro mě největší rozdíl mezi českým a vietnamským světem. Ne v jídle, ne v humoru, ne v pracovitosti, ne v rodině, i když všechno z toho je důležité. Největší rozdíl je v tom, co od vás daný svět očekává, když vás chce přijmout.

Český svět často říká: buď svoje, ale moc to nekomplikuj. Buď originální, ale nevyčnívej tak, aby to rušilo. Měj názor, ale neber se moc vážně. Buď citlivá, ale ne tak, aby z toho někdo musel něco dělat. Česká tolerance má někdy tvar prostoru, do kterého se vejdete, pokud nebudete příliš vyžadovat, aby se kvůli vám přestavoval nábytek.

Vietnamský svět často říká: patříš k nám, ale nezapomeň, že patřit znamená také nést. Neseš rodinu, historii, očekávání, úsilí někoho jiného, obraz dobrého života, někdy i sny, které nebyly původně tvoje. Vietnamská blízkost má někdy tvar sítě, která vás zachytí, ale občas se kolem vás utáhne dřív, než stihnete říct, že chcete jen trochu vzduchu.

Ani jeden svět mi nedal všechno. Ani jeden mi všechno nevzal. Z jednoho jsem si vzala ironii, jazykovou přesnost, schopnost nedělat ze sebe monument. Z druhého jsem si vzala paměť, cit pro vazby, praktickou něhu, vědomí, že člověk není nikdy úplně sám za sebe. A mezi tím se snažím nestát jako problém, ale jako místo setkání.

Možná právě proto mě trochu unavuje, když se o identitě mluví jako o vysvětlení. Jako by člověk měl říct: jsem tohle, takže jsem taková. Jsem Češka, takže. Jsem Vietnamka, takže. Jsem oboje, takže. Jenže identita není návod k použití. Není to aplikace, která po instalaci ukáže seznam funkcí. Spíš je to dlouhá historie malých situací, ve kterých se naučíte, co se smí říct, co se smí cítit, co se musí vydržet, co se má podat na stůl a kdy už je potřeba odejít z místnosti.

Proto nechci tvrdit, že Češi jsou takoví a Vietnamci makoví. Chci říct něco přesnějšího: v mém životě se obě kultury často potkaly v nepřímé něze, v podezřelém vztahu k odpočinku, v silném jídle, ve slabé schopnosti mluvit o pocitech bez převleku a v humoru, který umí být záchranný i zraňující. A rozešly se hlavně v tom, kolik prostoru člověku dávají, kolik vztahu po něm chtějí, co považují za hanbu a jak vysoko staví rodinu nad jednotlivce.

To není rozsudek. To je mapa. Nedokonalá, osobní, trochu nespravedlivá, ale moje.

Kdybych měla říct, v čem jsou Češi a Vietnamci nejvíc stejní, řekla bych: v tom, že často neumí říct něhu přímo, ale stejně ji nějak propašují dovnitř. Přes jídlo, přes starost, přes poznámku, přes humor, přes práci, přes otázku, která se tváří jako kontrola, ale někdy je jen nešikovným pokusem zůstat blízko.

A kdybych měla říct, v čem jsou nejvíc rozdílní, řekla bych: v tom, co udělají, když někoho milují. Češi mu častěji nechají prostor a doufají, že se ozve. Vietnamci se častěji přiblíží a doufají, že tím nic nerozbijí. Oboje může být krásné. Oboje může bolet.

Já jsem se mezi tím naučila, že láska bez prostoru dusí a prostor bez lásky studí. Že rodina může být domov i tlak. Že ironie může zachránit důstojnost, ale neměla by nahrazovat pravdu. Že jídlo je někdy věta, kterou někdo neuměl říct jinak. Že mlčení není vždycky prázdné. A že člověk může patřit do více světů, aniž by se musel neustále dokazovat jako most.

Mosty jsou mimochodem strašně přeceňované. Každý chce, aby člověk mezi kulturami byl most. Spojoval, vysvětloval, překládal, uklidňoval, dělal oběma stranám příjemnější výhled na sebe navzájem. Ale já nechci být pořád most. Most je užitečný, ale všichni po něm chodí a málokdo se ptá, jestli se neunavil.

Radši bych byla člověk u stolu. Někdo, kdo může říct: tady je rýže, tady je polívka, tady je trapná poznámka, tady je rodinné ticho, tady je český sarkasmus, tady je vietnamská starost, tady je moje vlastní hranice a tady už mi prosím nikdo nenakládejte, ani metaforicky.

Možná je to celé nakonec jednodušší, než se zdá. Češi a Vietnamci nejsou hádanka. Nejsou protiklady. Nejsou kulturní kostýmy, které si člověk střídá podle prostředí. Jsou to světy plné konkrétních lidí, kteří někdy milují nešikovně, mlčí příliš dlouho, pracují moc, smějí se ve špatnou chvíli, přinesou vám jídlo, když nevědí, co říct, a občas si spletou kontrolu s péčí nebo odstup s respektem.

A já jsem oboje. Takže si dovolím být nespravedlivě přesná.

Ne proto, že bych měla poslední slovo. Ale proto, že mám na tohle téma dost vlastních vět.